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主题: 中国文化是从什么时候开始走上邪路的
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作者 中国文化是从什么时候开始走上邪路的   
飞虎队
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文章标题: 中国文化是从什么时候开始走上邪路的 (4959 reads)      时间: 2013-5-02 周四, 下午7:42

作者:飞虎队寒山小径 发贴, 来自 http://www.hjclub.info

中国文化是从什么时候开始走上邪路的
2009-12-19

我在一本经典的人类学著作《金枝》中看到一个令我惊异的理论:作者认为,人类文化是按照巫术-宗教-科学这样一条线索发展起来的,而且巫术是与民主相适应的,而宗教则是与专制相适应的(当然,这并不是简单地把巫术=民主或宗教=专制),同时,巫术是跟科学更为接近的东西。

而巫术的特征就是认为自然事物具有某种规律可循,人们可以通过交互感应的方式对自然事物与人类事务加以控制,而宗教则是绝对性地相信自然是受一种神秘的超自然力量所控制,人类不能掌控,只能对这种超自然力量顶礼膜拜。

而早期的巫术是一种很个人化的东西,巫师都是像现在的家庭医生一样专门为个人量身定制式的提供服务,而到了后来,巫师的权威越来越大,就逐渐转变为了带有从事集体祭拜活动性质的祭司了,逐渐带有了宗教的性质,并发展出了宗教,然后再进一步甚至上升为了帝王性质的角色。

这让我联想起中国人的很多惯常的思维方式,也具有很明显的巫术特征:比如说中医,就很明显是带有交感巫术的特征,相信同类事物可以感应相生,比如说以形补形,阴阳五行学说等等。

那么,为什么中国人没有发展出民主?

我大概探研了一下,我觉得问题就出在汉代独尊儒术上。

本来,儒学是并不带有太多巫术性质也不带有太多宗教性质的东西,据说子不语怪力乱神(但同时他也对算命的易经很感兴趣),而且在先秦时也不具有一家独大的地位,并且先秦时也还是巫术盛行的时代,而且也算是一个相对民主的时代。

但是到了汉代董仲舒提出独尊儒术之后,他同时还对儒学做出了一个重大的改动(不知算不算篡改):加入了天人感应学说。

本来,这个天人感应理论,应该是属于能够跟民主相适应的巫术性质的东西,但是董仲舒提出这个天人感应理论,其目的并非是为了巫术而巫术,而是直接为专制君权服务的,是用天人感应理论的“受命于天”来证明君权的合理合法性,并进一步将君权神化,使君权神权合为一体。

所以,在这个过程中,儒学就从一种非宗教的东西演变成了一种宗教性的东西,后称儒教,于是就具有了跟宗教性相适应的强大的专制性。

而我认为儒教这个称谓绝不是一种象征性的比附,而确确实实就是一种宗教。很多人否认中国古代文化不具宗教性,其实是全然无理的。

“其学以儒家宗法思想为中心,杂以阴阳五行说,把神权、君权、父权、夫权贯串在一起,形成帝制神学体系。从而他提出了天人感应、三纲五常等重要儒家理论。”(维基百科)

所以,实际上儒教是比西方基督教还要更具宗教性专制性的一种宗教,基督教虽也有三位一体的理论,但也是耶稣升天之后才能跟天父上帝平起平坐甚至合为一体,但儒教是直接就把活人皇帝神化成了“受命于天”的“天之子”,甚至是上帝的化身。而且同时具有上天之子,帝王兼祭司的多重垄断身份,像什么祭祖,祈天,封禅,都可以看作是宗教仪式。

当然这样一来,中国文化就具有了西方永远都无法企及的专制程度和根深蒂固性,当然再也无法自发发展出民主。

有趣的是:在中国主流文化从巫术演变成宗教文化之后,就开始了对巫术的大力清剿和压制,比如说在汉代,宫廷和朝野中搞蛊术(一种交感巫术)是要被严惩治死罪的。很多嫔妃大臣王公乃至百姓都因此而被处死,这应该可以看做是儒教蜕变为宗教之后为了防止被篡权的巫术传统重新来跟自己竞争地位而做的一种反攻清算。

而且,具有巫术特征的中医其实自古以来都是不登大雅之堂的,从来不能进入主流文化体系,都是在民间自生自灭。

而中国自古以来民间断断续续的巫术活动都是被官方视为异端一定要坚决镇压的,远的如张角黄巾,五斗米道,黄巢军,近如白莲教(巫术特征比宗教特征更甚),等等。相反官方对其他宗教如佛教道教基督教伊斯兰教反倒还相对宽容一点,允许一定范围地在民间传播(但是也经常压制,如唐代灭佛)

因为具有了官方地位的儒教神学体系,其能够本能地感觉到巫术是比其他宗教更具有民主性更具有对自己垄断地位的威胁性的东西,所以才要更严酷地镇压。

而且,巫术据说是比宗教更接近科学的东西(当然这绝不是说巫术是跟科学具有相同性质的东西),因为都是相信自然事物具有某种规律性,人可以掌握这种规律性从而控制自然事物甚至影响社会事务。当然,巫术完全是凭借自己的玄想而没有任何逻辑推演也没有任何实验依据来摸索这种规律,所以走到了与科学南辕北辙的道路上去了。

但是我们可以看出科学除了逻辑和实验这两大工具之外,其实很多时候也是靠玄想的,真懂科学的人都知道,科学从来都不是从所谓的唯物主义发展出来的,而恰恰是从唯心主义发展出来的。庸俗的唯物观只可能发展出来一种机械观,发展不出抽象的科学。实际上,现有的科学理论都只是以一种理想化的思维模型来对自然规律所做的尽可能接近的模拟而已,并不是终极规律本身。

所以,从这个角度看,不管是以先秦时具有庸俗唯物观特征的儒学,还是后来演变为宗教的儒教神学体系为主体的中国文化,发展不出科学,当然也就毫不奇怪了。

所以中国文化既发展不出民主也发展不出科学,当然就是一种僵死的,毫无价值的文化了。

那么,既然说中国文化是走上了邪路,那他是否一开始还是有可能走上正路修成正果的吗?我觉得也不容乐观,
固然先秦时代巫术特征较为明显,相对民主,但是跟希腊文化一比,思辨性太差,逻辑性几乎完全没有,所以即使没有陷入后来秦汉一统的禁锢,其前景也渺茫。

试想要是西方没有希腊罗马的文化底子和遗产,后又不是幸运地选择了基督教这种相对最为宽容的宗教,而是被专制性最强的伊斯兰教征服,或者像蒙古人满洲人那样被专制儒教所同化,那么还能有今天人类的文明成果吗?

真是天不生耶稣,万古如长夜也。

现在再回头来想想,发现上古神话传说中的三皇五帝,很明显的是就是原始部落时代的巫师或者半祭司半军事领袖的角色,所以体现出一定的民主色彩。

而且,秦始皇征服六国之后,其帝国没能维持几年就迅速崩溃,而汉帝国靠同样的模式建立起来之后却能够稳定统治几百年,其原因我认为最主要的应该也是在于秦帝国没有能够像汉帝国那样适时地通过将儒教神学体系引入上层建筑,与便专制体系的建立相适应起来,而是仍然停留在巫术时代,所以导致了思想控制的松动。

实际上,朔古究今,可以看出对中国历朝历代的专制统治最具颠覆性的威胁都来自于民间巫术思潮,除了前面提到的,那就数当今的法轮功了。

我不想说对法轮功不敬的话,但是我认为法轮功就是一种很具巫术特征的文化(比如说“发正念”就是一种很明显的交感巫术),而不是宗教。

另一方面,自从儒教在中国被打倒之后,由于没有一个新宗教来代替儒教的地位,中国曾经短时期地民主了一段时间,并且科学和巫术也短时间地昌盛了一段时间,然后,国民党和共产党很快就从俄国学来了一种“党文化”,并将其巧妙地跟传统的帝王文化结合起来,发展成了一种新宗教。

这就是党宗教,是一种隐蔽性很强的宗教,但仍然是宗教,具有宗教的一切特征:比如说相信有一个终极真理在掌控一切(在宗教来说是超自然力量),共产党虽然宣称自己是唯物主义,但其实他们所信奉的马记终极真理就是一种跟古代宗教所信奉的超自然力量同样性质的东西;而且,都要有一个教主。

并且,共党教跟儒教一样恶劣的是,他们直接就把身为活人的“领袖”神化成了教主(比如毛邓江胡),只是把儒教的“受命于天”理论替换成了“人民选择了我历史选择了我”的“历史唯物主义”,完全禁绝了民众对于最高统治者的任何质疑权。而不是像基督教那样虚托上帝或者已升天的耶稣为主,从而否定任何凡人的神圣性以免衍生出独裁专制。

而由于中国人的基因自古就已经被逆向淘汰成了这种本能性地尊崇神权君权二合一专制宗教的本性,所以他们很迅速地接受了这种党文化党宗教,并至今乐此不疲嗜臭如兰。

所以中国社会实际上至今都还处在一个神权君权二合一的宗教体系社会与在野的巫术思想斗争的原始阶段,并且就直接表现在共产党和法轮功的斗争上。

作者:飞虎队寒山小径 发贴, 来自 http://www.hjclub.info
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